從聖經看雙贏與雙輸理論

常聽人喊出雙贏的口號，希望能滿足每一個人的需要，大家都要贏，這話非常動聽，沒有人會傷心。但從聖經觀點來看，雙贏一定是對的嗎？有時候兼顧雙方的結果是雙輸。我們可以從學理上來分析，過去在遊戲競技場上，發展了一種理論叫做『零和遊戲』。
零和遊戲起源於博弈論，博弈論(game theory)直譯就是“遊戲理論”。在一場遊戲競賽中，贏者與輸者得分加起來，和數必為零，稱為“零和”。“零和遊戲”之所以能夠引起注意，是因為在生活中很多事都可以用零和的相對理論來解釋。
甲、乙兩隊球賽，甲隊終場贏六分，相對的乙隊輸六分，甲乙兩隊總和６+(－６)＝０。夫妻兩人吵架，丈夫吵贏了，丈夫贏多少，相對的太太就輸多少。
以聖經來看，約翰壹書二15『不要愛世界、和世界上的事。人若愛世界、愛父的心就不在他裏面了』。在這裡愛世界的人相對會失去愛父的心；愛世界的人＋愛父的心＝０。馬太福音十六26『人若賺得全世界、賠上自己的生命、有甚麼益處呢．人還能拿甚麼換生命呢』。賺得全世界的人至終會賠上自己的生命；賺得全世界＋賠上自己的生命＝０。
然而生活中的理論，未必都能用零和來解釋，零和的等式太簡化了，它只適合於可計量的問題。以約翰壹書二15為例，『愛世界』要愛到何種程度才會造成『愛父的心』不在他裡面呢？
以馬太福音十六26為例，細想，人可能賺得全世界嗎？ 20 世紀以來，逐漸以“非零和遊戲”理論來取代“零和遊戲”，“非零和遊戲”呈現的結果是“負和”或“正和”。“負和遊戲”指贏者與輸者總和為負，相對而言，比賽雙方可說皆為輸家。“正和”是指贏者與輸者總和為正，可說雙方相對都是贏家，又稱為“雙贏”或“多贏”。
這個理論適用於不可計量之程度性的問題，事實上，很多輸贏其實應該是程度上的問題。
上次台灣的總統大選，若以“零和遊戲”來看，執政黨贏，在野黨輸，理論上相加是０，但實際上是“非零和遊戲”中的“負和”，沒有真正的贏家，應該是雙輸。雙方候選人都輸，雙方支持者也都輸，整個台灣的社會也都輸掉了。
在屬靈的世界中可否用“非零和遊戲”來解釋呢？就“正和”而言，『愛世界』與『愛父的心』若可以同時進行，就是雙贏，但很明顯的，經文不是這個意思；就 “負和”而言，經文指出『愛世界』與『愛父的心』是不可能同時進行的。
回顧前面用零和理論來解釋，把『愛世界』與『愛父的心』對等比較，結果造成解經的困難，但從“非零和理論”中的“負和”卻可以真正瞭解經文的意思。馬太福音五41提到『有人強逼你走一里路、你就同他走二里』，同樣無法從“零和理論” 來解釋。“零和理論”只能解釋常理，贏者贏一里，輸者也是輸一里，相加為０。
然而耶穌卻教導用另一個角度來看事情，從“非零和遊戲”的“正和”可以瞭解。無理之人的要求並沒有被拒絕，他贏了，而被逼迫的人，如果只是執行無理者之要求，他就是輸家，被迫含屈忍辱，但當他用加倍的行動來回應時，他凸顯無理者之無理，以及自身的愛心。所以這場競技，沒有輸家。
但從聖經觀點來看，不是每一件事都可以是雙贏的？輸贏有它的限制，對於罪惡以及傾向罪惡的問題沒有雙贏可言。光與暗不能雙贏(約壹二9)、愛世界與愛父的心不能雙贏(約壹二15)、虛謊與真理不能雙贏(約壹二21)。雙贏的觀念有時候讓基督徒增加很多試探，在新的生命與價值觀中偷偷保留舊的生命與價值觀，馬太福音十16被巧妙的運用在雙贏局面上『我差你們去、如同羊進入狼缰、所以你們要靈巧像蛇、馴良像鴿子』，耶穌這句話是用在險惡的傳福音情況。然而有些基督徒正好以此為障眼法，營造個人的雙贏，從此基督徒在社會上失去了見證，因為要『靈巧像蛇』；回到教會又是一位虔誠的基督徒，因為『馴良像鴿子』。
在解決問題的方式上，我們不能過於簡化，哭泣的人就是受害者，喜笑的人就是加害者；也不是汲汲營營要讓每個人都滿意，只要儘快處理好就好了，這種鄉愿的作法，只會讓以後變成雙輸。